2013. január 31., csütörtök

Brigid istennő

Brigid egy kelta istennő, akit általában a tűzzel, a kovácsmesterséggel és a költészettel kapcsolnak össze, valamint ő uralkodott a termékenység (különösen az állatállomány termékenysége), a jó termés, a gyógyítás és a jövendölés fölött. Nevét általában "a fennkölt személynek" ("exalted one") szokták fordítani, egyes kutatók pedig ebből azt feltételezik, hogy eredetileg ez nem is egy név volt, hanem egy titulus bizonyos magas rangú személyekre. Magáról Brigid kereszténység előtti kultuszáról viszonylag kevés információnk maradt fenn.

Brigidet általában a Dagda lányának szokták leírni. A Cath Maige Tuired című történetben (mely a Tuatha Dé Dannan és a Fomoriak küzdelmét írja le Írország uralmáért) Brigid mint Bres, a Fomori király felesége jelenik meg. Fiuk is született, akit Ruadánnak hívtak, ám őt megölik a harcok során. Egyes leírások viszont Senchán Torpéist feleségeként mutatják be ezt az istennőt. Anyja volt még továbbá három másik fiúnak is, egy mára szinte alig ismert alaktól, akit Tuireann-nek hívtak, és néha nőként ábrázoltak.

A Sanas Chormaic cimű műben Birgidről azt írják, hogy két ikertestvérrel is rendelkezett, és így ő is gyarapítja a kelta hármasistennők táborát. Ezek az istennők gyakran (de nem mindig) egy domináns és két kisebb jelentőségű, gyakorlatilag teljesen elhanyagolható személyiségből álltak. Egyes kutatók szerint elképzelhető, hogy eredetileg csak a domináns figura létezett, és azt háromszorozták meg. Ezt az elképzelést a korai ír dinasztikus feljegyzések is alátámasztják, mikben háromszorosan említik a fontosabb személyiségek neveit. Habár ennek az elképzelésnek ellent mondd a Mórrigna néven ismert hadistennő-triász, mely tagjainak határozott, különálló személyiségük van.

Brigid valószínűleg megegyezik a britt Brigantia nevű istennővel, akit a mai Yorkshire területén imádtak a róla elnevetett brigantok. Sok dedikáció szerepel ezen istennőhöz Hadrianus falán, az ezen törzs által uralt területeken vagy azok határán. Brigidet és Brigantiát is összekapcsolják még a Julius Ceasar által gall Minerva istennőként leírt istennővel, aki a mesterségek felett uralkodott.

Brigid istennőt általában a kereszténységen belül Szent Brigittaként gondolják túlélni (angol nyelvterületet Saint Brigid), habár megdönthetetlen bizonyíték erre sem létezik. A katolikus egyház továbbra is valós történelmi személynek tartja, aki valamikor kb. 460-tól 528-ig élt. A feljegyzések szerint apátságot alapított Kildare-ben, és ott élte rendfőnökasszonyként.
A 12. században egy Gerard nevű illető jegyezte le, hogy örök láng ég ebben a városban, mely már több, mint 500 éve nem aludt ki., és nem hagyott hamvakat maga után. A tüzet eredetileg Brigittával együtt 20 apáca gondozta, ám a halála után már csak 19 folytatta, de férfi embert nem engedtek a közelébe.
Kildare közelében több mezőt is "Brigid legelőjének" hívtak, melyeket senki nem mert felszántani. Marhákat legeltettek rajta, amik ha a földig le is rágták a füvet, az másnap reggelre újra visszanőtt.
Szent Brigitta közkedvelt jelképe a Brigid kereszt névre hallgató szalmából font egyenlő szárú kereszt. A legenda szerint Brigitta megtérített egy haldokló pogány embert, méghozzá egy ilyen kereszt segítségével. A néphagyomány azt tartotta erről a szimbólumról, hogy véd az elemi csapásoktól, a tűzvészektől, a vihartól és a villámcsapástól. Az emberi test közelében tartva gyógyító erőt tulajdonítottak neki, különösen a gyermekszülésből eredő betegségek és a meddőség ellen gondolták jónak. (Elkészítési útmutató hozzá a Sövény Társaságának cikkei közt lesz fellelhető most szombattól.)
A keresztények az utóbbi évszázadban Szent Brigittához imádkoztak, mikor a tűz utolsó parazsait beborították hamuval éjszakára, hogy az reggelig ne aludjon ki teljesen. A skót népi hagyomány úgy tarja, hogy Brigitta segédkezett Jézus születésénél, így szülés esetén a bába az otthon ajtajához ment, és megkérte Brigittát, hogy jöjjön be, és adjon megkönnyebbülést a vajúdó nőnek. Brigittához fordultak továbbá otthonvédelmező bűbájok esetén is, valamint gyógyításra szánt növények begyűjtésekor.
Szent Brigitta növénye a gyermekláncfű, madara a kenderike, a sólyom és a csigaforgató.

Névváltozatai: Brighid, Brigid, Brigit, Bríd, Bride, stb.

Források:
James MacKillop: Kelta mítoszok és legendák 
Sharon Paice MacLeod: Celtic Myth and Religion: A Study of Traditional Belief, with Newly Translated Prayers, Poems and Songs
John T. Koch: Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, Volume 1
David Leeming: The Oxford Companion to World Mythology

2013. január 27., vasárnap

Telihold az Oroszlánban

Az asztrológiában jártasok szerint ez a telihold ideális időszak a termékenység-varázslatokra, kiváltképp a férfiakra vonatkozóan. De szerintük, az Oroszlán hatásainak köszönhetően, lehet még ekkor az önbizalom növelésén, a vezetői képességeken és a hatalom gyakorlásán dolgozni, mind mágikus, mind lelki vonatkozásban. De mindezeken felül még, ha egy nagyobb pénzösszegre van szükséged, akkor elvileg most érdemes a mágia eszközeit is bevetned a megszerzéséért.


A telihold az Oroszlánba esik január 21. és február 18. között.




Megfelelései

Szín: arany, napsárga, narancssárga
Füstölő: tömjén, fahéj, narancs
Égitest: Nap
Használható: siker, magabiztosság, vezetői képességek, hatalom, kreativitás, elhatározottság, rivaldafény, szerelmi kapcsolatok, gyermekek, szív és mellkas gyógyítása

Lásd még: januári telihold és februári telihold



Források:
Elen Hawke: Praise to the Moon: Magic & Myth of the Lunar Cycle
Maria Kay Simms: A time for magick: planetary hours for meditations, rituals & spells
Teresa Moorey: The Little Book of Moon Magic

2013. január 24., csütörtök

A boszorkányság nem New Age


A New Age és a különféle "ezós" dolgok nem tartoznak a boszorkánysághoz, csakúgy, mint ahogy a bennük uralkodó világszemlélet sem.

Több híres New Age könyvben szerepel az az elképzelés, mi szerint mi vagyunk urai a saját sorsunknak, és semmi nem történhet velünk, amit legalább tudat alatt ne szerettünk volna, hogy történjen. Ezen szemlélet szerint, bármit elérhetünk, ha nagyon akarjuk, valamint bármi, ami velünk történik, annak mi magunk vagyunk az okai. De vajon, mi a helyzet az öt éves, szexuálisan zaklatott kislánnyal? Igaz lenne az, amit oly sok pedofil mond, hogy valójában a gyerek csábította el?
Az emberek mindig is szerették azt hinni, hogy ők a legintelligensebb állatok, és valamilyen szinten a természet fölött állnak. És ebben az elképzelésben is ez köszön vissza, sőt, ha jobban belenézünk az is, hogy az "én" minden másik ember fölött is áll, hisz ő dönti el, hogy mikor mi is történjen vele a szociális kapcsolatok terén csakúgy, mint más vonatkozásokban. A New Age, ami külsőre a békét, az elfogadást és egymás szeretetét hirdeti igazából az ember saját énjének mindenki más fölé emelését hordozza magában. Ez nem csak egy öntelt világszemlélet, de hibás is. A világot nem az emberek irányítják, és még csak nem is az emberek gondolatai. A velünk történő dolgok igen sok mindentől függnek, és a saját akarat sokszor az utolsók között jár ezekben.

A másik sarkalatos pontja a New Age-nek az egyének lelki vagy testi gyógyulása. Manapság az egyének nagy többsége, aki a mágia vagy a boszorkányság felé kezd érdeklődni, a saját lelki sebeinek a befoltozására próbál valamilyen csodamódszert találni. Érdekes módon, az embereket régebben is érték traumák, lelki megpróbáltatások, mégis egyik civilizáció sem hajlott ennyire az önsajnálat felé. Persze, azt el kell ismerni, hogy a mai társadalom igen jó táptalajt biztosít a különféle lelki problémáknak, de vajon nem mondható-e el ugyanez arról a földművesről, akinek évről-évre azon múlott a családjának és önmagának a megélhetése, ha nem élete és halála, hogy az év egy bizonyos időszakában mennyi eső esett?

Aztán, az ezoterikus és New Age könyvek gyakran felhívják az ember figyelmét arra, hogy figyelni kell az univerzum nekünk küldött jeleire. Ilyenkor az ember természetesen elkezd a környezetére odafigyelni, és sok új, érdekes, addig szokatlan dolgot fedezhet fel, és ezeket, olvasván a jelek létezéséről, rögtön isteni üzenetnek fogja értelmezni. Pedig az az igazság, hogy az univerzum nem körülöttünk forog, és az a szépen éneklő madárka az ablakban, vagy az éppen felerősödő szellő nem nekünk szánt üzenet, hanem a természet normális viselkedése. A szél azért fúj, mert hőmérséklet-különbségek vannak a légkörben, míg a madaraknak teljesen normális és átlagos ha énekelnek, legyenek bárhol is éppen a szabadban. Nem azt akarom mondani, hogy nem kaphat az ember jelzéseket a Természettől, de nem szabad azt hinni, hogy a környezetünk minden rezzenése számunkra van. Mert akkor már megint annál a képzetnél vagyunk, hogy a világ csak az ember saját énjéről szól.

Mint írtam, a New Age és a boszorkányság nem tartozik egy csoportba. A boszorkányságban nem az egyén van a központban, hanem a Természet és annak minden létezője. Nem azért látogat át a boszorkány a sövény túloldalára, hogy meggyógyítsa saját sérült lelkét, hanem hogy olyan tudást és tapasztalatokat szerezzen, mellyel mások javára (vagy akár kárára, ezt se feledjük vagy tagadjuk) tehetnek. És azt is megjegyzem, hogy ezek a mások nem egyértelműen emberi lényeket takarnak. A körülöttünk lévő világ és a másvilág lakói, legyenek azok farkasok vagy bölömbikák, istenek vagy tündérek, nem azért léteznek, hogy minket ápolgassanak. Mi megismerhetjük őket, tanulhatunk tőlük, ez által akár jobb emberekké is válhatunk (de semmiképpen sem feltétlenül), viszont csak akkor, ha alázattal fordulunk minden felé, nem pedig azzal az elvárással, hogy ők majd meggyógyítják szívünk minden baját. Hogy egyik igen kedves boszorkánytársam szavaival éljek: a boszorkány ne gyógyuljon - gyógyítson, ne jeleket keressen - jeleket adjon, ne rá figyeljenek - ő tanuljon meg másokra figyelni.

Valamint még egy idézet a végére:
"We have serious work to do, and that goes beyond the studying of our navel chakras. We need to understand ancestry, land, spirit as a living system which must be defended with tooth and claw." - The Death of the New Age
("Komoly munka vár ránk, ami többet jelent, mint a köldökcsakránk tanulmányozását. Meg kell értenünk az ősöket, a földet, a szellemet, mint egy élő rendszert, amit foggal és körömmel meg kell védeni.")

2013. január 20., vasárnap

Növények a mágiában: ciklámen

Ciklámen

Latin név: Cyclamen spp.
Nem:feminin
Elem: víz
Égitest: Vénusz
Istenség: Hekaté
Felhasználható: védelem, szerelem
Plinius azt írja róla, hogy minden otthonban nőnie kellene egy ciklámennek, ugyanis ahol ez a növény él, az ártó varázslatoknak nincs ereje. Mérgek és mérgezés ellen is tartották a házakban, valamint mérgező állatok harapására rakták ellenszerként.
Az ókortól kezdve használták a cikláment kis dózisban szerelmi és vágykeltő bájitalokban. Theophrastus leírása alapján a gyökere borban áztatva lerészegít, míg más leírások szerint az embert örömteli állapotba hozza és a testi és lelki szerelemre egyaránt nyitottá teszi. Modernebb leírások a gyökerének az összezúzását ajánlják, amiből aztán kis lepényeket kell formázni, és ezt fogyasztani szerelem előidézésére. Egy trükkösebb recept szerint a gumóját el kell égetni, majd a hamvakat borba áztatni, végül pedig kis golyókat formázni belőle, és így elrejteni a kiszemelt áldozat étkében. Viszont az ókori adatok szerint (is) vigyázni kellett az adagolásánál, ugyanis nagyobb mennyiségben őrültséghez, intoxikációhoz, vagy akár halálhoz is vezethetett.
Már az ókori Görögországban is nagy hírnévre tett szert ez a növény, mint vetélést előidéző vagy fogamzásgátló szer, de középkori adatok is vannak ilyen jellegű felhasználásáról. Dioscordes a cikláment kimondottan vetélés előidézésére ajánlja, habár a pontos felhasználási módjáról nem maradt fent információ. Későbbi babonák szerint a várandós nőknek át sem volt szabad lépni egy ciklámen fölött, és általános kerülniük kellett ezen növény közelségét. Más források viszont a gyökerének, esetleg levelének a nyakba akasztását javallották szülés során, hogy az gyorsan és gördülékenyen menjen, de még akkor is jónak gondolták ezt a talizmánt, ha egy nő hosszú és nehéz utazásra indult.
Rossz időjárás elleni amulettként is használták, valamint Amerika egyes részén azt gondolták, hogy a házban nem jó tartani, mert hideglelést okoz az ott lakóknak.

A ciklámen nagy dózisban mérgező!

Források:
John M. Riddle: Contraception and Abortion from the Ancient World to the Renaissance
Christopher A. Faraone: Ancient Greek Love Magic
Cora Linn Daniels,C. M. Stevans: Encyclopedia of Superstitions, Folklore, and the Occult Sciences of the World
Donald Watts: Dictionary of plant lore
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
http://www.ces.ncsu.edu/depts/hort/consumer/poison/Cyclape.htm

2013. január 19., szombat

Neowicca

A neowicca kifejezéssel már egyre többször találkozhat ez ember az angol boszorkánysággal foglalkozó internetes oldalakon és fórumokon. De mit is takar ez az elnevezés?

Gerald Gardner

Amikor Gerald Gardner megalkotta a wicca alapjait, kidolgozott egy beavatási rendszert is, mely szerint a főpap avatja a női jelölteket, míg a főpapnő a férfiakat. Eredetileg, aki nem esett át egy ilyen beavatáson, az nem is mondhatta magát wiccának. Aztán valamikor az 1980-1990-es években megjelent az önbeavatás képzete, mely ezt hirdette, hogy a beavatását az érdeklődő önmaga is elvégezheti, és nincs szüksége ehhez mások segítségére. Ez a képzet indíthatta el a wicca-követők ugrásszerű növekedését, hiszen koveneket eredetileg igen nehéz volt találni, és a bejutás sem volt a legkönnyebb közéjük. Ám miután több könyv is megjelent, ami leírta ezen vallás fő pontjait, bemutatta a különféle szertartások elvégzésének a módját, megtanította, hogyan is kell varázsolni (vagy legalábbis bemutatott pár bűbájt) és persze elmagyarázta, hogy wicca bárki lehet, aki hisz az Isteni Párban és beavatja önmagát ennek a vallásnak a misztériumaiba. Ennek a felszabadulásnak lettek az eredményei a különböző eklektikus wiccát gyakorlók, a wiccát egyiptomi, ázsiai vagy akár északi hitrendszerekkel ötvöző "tradíciók" és más, magukat wiccának valló ösvények.

Neowiccának tehát mindazon wicca irányzatok számítanak, melyek nem az alexandriánus vagy a gardneriánus wicca beavatási vonalhoz tartoznak, valamint azok létrejötte után alakultak. Ezenkívül, a neowiccát még azon az alapon is meg lehet különböztetni az "eredeti" wiccától, hogy habár az alapvető wicca elgondolásokon alapul, de benne az egyes irányzatok vagy az egyedül, eklektikusan gyakorlók a saját értelmezésüket, vagy éppen kedvelt régi kultúráikat dolgozzák bele a vallási gyakorlatukba.

Fontosnak érzem megjegyezni, hogy a neowicca kifejezés nem pejoratív, csupán egy megkülönböztetési módszer két azonos alapokon nyugvó, de még sem megegyező irányzat megnevezésére.

2013. január 16., szerda

A mágia alapjai: megfelelések tana

Az emberek ősidőktől fogva használják a mágiában az egymáshoz hasonló dolgokat, mint egymás helyettesítőit a varázslatok folyamán. A mágikus megfelelések tana is ebben a képzetben gyökerezik. Az ókor folyamán rendszerüket elkezdték kifinomítani, amit majd a középkor és a reneszánsz mágusai és nagy gondolkodói továbbfejlesztettek. Végül az utóbbi évszázadok alatt a Golden Dawn rend tagjai és más szertartásos mágiát űzők (köztük a hírhedt Aleister Crowley is) segítették mai mivoltának a létrejöttét.
Mint ebből is látszik, a mostanság az interneten oly sok helyen megtalálható megfelelések a különböző ókori és középkori  mágikus elméleteken (pl. bolygók tulajdonságai), a fennmaradt mítoszokon (pl. istenek egy-egy adott célra való "felhasználása"), és a világ népi hagyományain (pl. szúrós növények védelmező hatása) alapszik, és folyamatosan bővül, a modern gyakorlók saját tapasztalatai és elgondolásai alapján.

A megfelelések működési elvének alapja az ókori nézetek szerint a természet rendje, mely okkult erőket és folyamatokat is tartalmaz, amiket az ember a saját javára tud alkalmazni. Plinius ezt a módszert el is próbálta különíteni a mágiától, hiszen a megfelelések használata bizonyos célok elérésére a természet adott tulajdonságai miatt lehetséges, így semmi mágikus sincs benne.
A középkor folyamán ezt az elképzelést továbbfejlesztették, sőt, az egész "természetes mágia" művészetét (melyben nem a démonok vagy szellemek segítségére, hanem a természetes erőkre hagyatkozott a mágus) rá alapozták, de alkalmazták a gyógyítás, az asztrológia és más egyéb gyakorlatokban is. Sok ekkor íródott könyvben megtalálható a megfelelések használatának az alapelgondolása, miszerint az univerzum egy teljes egész lény, melynek a szerkezeti alapját a természeti erők és megfelelések alkotják, így ami az egyik részt érinti, az az egészre is hatással van.

Az ókor talán legfontosabb gondolkodója megfelelések terén Hermes Trismegistos volt, akinek a későbbi korokban is nagy népszerűségnek örvendtek okkult írásai, és mágikus törvényeire többek között a megfelelések tana is visszavezethető. Ebből a szempontból az általánosan "amint fent, úgy lent; amint lent, úgy fent"-ként összefoglalt törvénye a jelentős. A hermetikus tanok szerint ugyanis, az ember a mikrokozmosz, melyben az univerzum - a makrokozmosz - minden egyes része visszatükröződik valamilyen formában. Ám nem csak az emberben képeződik így le a makrokozmosz, hanem minden más élőlényben, testben és tárgyban is a világon. Épp ezért, mivel minden az univerzumban ott van az univerzum minden más részében is, elválaszthatatlan kötelék áll fent közöttük. Ezen kötelék segítségével hétköznapi dolgok által is képesek vagyunk kontrollt gyakorolni a nagy egész felett, hisz rajtuk keresztül kapcsolatba tudunk lépni a nagy univerzális erővel, ami mindenben és mindenen keresztül manifesztálódik.

A másik fontos szempont a megfelelések működésében az, hogy minden tárgy és élőlény nemcsak az univerzum egészét foglalja magában, hanem bizonyos princípiumok is testet öltenek bennük. Tehát mindenben a természet egy bizonyos tulajdonsága manifesztálódik. Így lesz a rózsa szerelmet hozó, míg a Jupiter gazdagságot, mivel az egyikben a szerelem, míg a másikban a gazdagság princípiuma lakozik.

Az egyes mágikus hozzávalók tehát egy-egy princípiumot, egy, a varázshasználó által óhajtott célt testesítenek meg. Mágiában való felhasználásukkal ezen princípiumot vonzzunk magunkhoz az univerzális kapcsolatokon át, és koncentráljuk a körben vagy önmagunkban, hogy az később az életünkben is manifesztálódjon.


Források:
Rosemary Guiley: The Encyclopedia of Magic and Alchemy
Frater U. D.: High Magic: Theory & Practice
Corinne J. Saunders: Magic and the Supernatural in Medieval English Romance
André Vauchez, Richard Barrie Dobson, Michael Lapidge: Encyclopedia of the Middle Ages, Volume 1
Benedek Láng: Unlocked Books: Manuscripts of Learned Magic in the Medieval Libraries of Central Europe
A. S. Raleigh: Magic
Richard Cavendish: A mágia művészete

2013. január 6., vasárnap

Mi a tradicionális boszorkányság?

A tradicionális boszorkányság elnevezés elég érdekes, mivel ezt a kifejezést nem használták külön boszorkányságformákra a 2000-es évek elejéig (a néprajzkönyveken kívül persze, ahol általában máig gyakorolt varázshagyományokat jelöl). Ezelőtt nem volt olyan csoport, vagy boszorkányságot űző személy, aki ezen a kifejezést magáénak vallotta volna. Ám a tradicionális boszorkányságot alakító személyek és írásaik már az 1950-es évektől elkezdtek megjelenni a nyilvánosság előtt, habár ők nem törekedtek akkora hírnévre, mint egyes, wiccával foglalkozó kortársaik.

Magának a kifejezésnek a megszületése arra vezethető vissza, hogy a 2000-es évek elejére igen nagyra nőtt a magukat boszorkánynak nevezők tábora, viszont közülük a legtöbben a mai modern, wicca, illetve a New Age gondolatokra alapozták gyakorlataikat. Ettől a vonaltól szerették volna megkülönböztetni magukat azok, akik először használták a tradicionális boszorkányság elnevezést a gyakorlatuk megjelölésére.

Manapság a tradicionális boszorkányság kifejezéssel általában azokat a boszorkányszokásokat illetik, melyek gyakorlataikat a Gerald Gardner munkásságát megelőző hagyományokból merítik. Más szóval, a boszorkányságot akkor nevezhetjük "tradicionálisnak", ha az a manifesztációja valamilyen varázsgyakorlatnak, amely fellelhető egy adott embercsoport kulturális örökségében (értsd: valamilyen fennmaradt gyakorlat), vagy olyan hiteles varázshagyományokon alapszik, amelyekről tudjuk, hogy léteztek, vagy még mindig léteznek valahol a világban. A tradicionális boszorkányság tehát tradicionális, olyan értelemben, hogy igazi, bizonyított hagyományokon alapszik.

Nigel Jackson, a boszorkányság ezen válfajával foglalkozó Call of the Horned Piper című könyvének elején leírja, hogy az 1980-as és 1990-es évek folyamán megjelent tudományos cikkek és könyvek a történelmi boszorkányság mibenlétéről mély benyújtást képesek adni számunkra arról, hogy a múltban miként űzték praktikáikat a boszorkányok. Majd kifejti, hogy munkájában nagyrészt ezekre a forrásokra támaszkodott, hogy gyakorlatias és kísérleti módját mutassa be az európai mágiának és spiritualitásnak.
Mint ebből is látszik, a tradicionális boszorkányság az eddig történészek, folkloristák és antropológusok által feltárt történelmi tényekből, és ezen belül is főképp a kora újkori varázshagyományokból táplálkozik. Ezért is van az, hogy sokan az ezen művészetet űző emberek közül inkább történelmi-, folklórral foglalkozó-, etnográfiai- és antropológiai könyveket olvasnak, nemrég íródott ezoterikus művek helyett. A másik vonala a tradicionális boszorkányságnak pedig a máig fennmaradt, folyamatosan gyakorlatban lévő, családi hagyományokat követi, és ezeket dolgozza tovább.

Nagy különbségek állhatnak fent két tradicionális boszorkány gyakorlata között, főleg, mivel a nemzetek közti különbségek igen jelentősek tudnak lenni (azaz egy német és egy ír származású tradicionális boszorkány nem pont ugyanazt csinálja). De azért van pár dolog, ami általánosan fontosnak mondható a tradicionális boszorkányok számára. Ezek pedig a Földdel, a Holddal és a csillagokkal való kapcsolat fenntartása, valamilyen szintű animizmus, a hely szellemeivel való közösség, az ősok tisztelete és a rituális megemlékezés az évszakok váltakozásáról. Valamint, és talán a legfőképp, a transzállapotban végzett munkák, és a boszorkányos repülés az éjszakába, vagy a másvilágra.

A tradicionális boszorkányság fogalmába rengeteg ma gyakorolt boszorkányság-forma beletartozik. Léteznek specifikus hagyományai (pl. Cultus Sabbati, Clan of Tubal Cain), más ágai a különböző kultúrákon alapszanak (pl. seidr, brujeria), míg megint mások a specializált gyakorlási módokon (pl. sövényboszorkányság, zöld-boszorkányság), ám sokan művelői közül teljesen egyedi módon űzik mesterségüket.


Források:
http://witchofforestgrove.com/2010/04/26/traditional-witchcraft-definitions/
http://witchofforestgrove.com/2009/09/11/traditional-witchcraft/
http://www.robinartisson.com/becoming.html
http://www.robinartisson.com/ne/ne4.htm
http://www.threehandspress.com/children_of_cain_interview.php
Judika Illes:  The Weiser Field Guide to Witches
Joanne Pearson: A Popular Dictionary of Paganism

2013. január 3., csütörtök

Mágikus időzítés: éjfél


Az éjszaka és az éjfél (mai modern időkben ezt ki szokták tolni hajnal 3 óra utánig) az ideje annak, mikor az emberiség alszik, és így az általunk gerjesztett folyamatos külső "zúgás", az elektromos eszközök zöreje, ilyenkor lecsendesül, és könnyebben lehet a világ misztériumaira rátalálni. Ezért is ez a köztudatban a mágia ideje.
A napnak ebben a részében kommunikálni lehet a túloldalt élőkkel, vagy az oda távozottakkal. Dolgozhatunk ekkor a pszichikus képességeink fejlesztésén is. Kiváló időszak a gyertyamágia és a fekete tükör használatára.


Megfelelései

Energia: befogadó
Elem: föld
Égitest: Szaturnusz
Csillagkép: Bika
Égtáj: észak
Évszak: tél
Szín: fekete, éj-kék, sötétzöld
Állat: bagoly, denevér, varangy, fekete macska, éjjeli lepkék
Növény: daturák, éjjel virító növények, nadragulya
Istenség: Aeval, Baál Zephon, Hekaté, Hádész, Perszephoné. Morrigan, Nephthüsz, Nox, Morpheus
Felhasználható: mindenféle mágikus munka, gyertyamágia, szexmágia, földmágia/rituálék/varázslatok, keresztutak, igazság, csillagokkal való varázslás, az Univerzum erőivel való kapcsolat újrafelvétele, pszichikai képességek, kommunikáció a túloldallal

Források:
Poppy Palin: Craft Of The Wild Witch: Green Spirituality & Natural Enchantment
Eileen Holland: The Spellcaster's Reference: Magickal Timing for the Wheel of the Year 

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...